الدروع الواقية

[صفحة 10]

و لذا تجد انّ الشريعة المقدسة تلزم هذا المخلوق على الاتصال الدائب بخالقه من خلال الدعاء، لما يشكّله من تربية روحية و نفسية فطر الانسان عليها كما أراد ذلك خالقه جلّ اسمه، و حيث يجد- و تلك لذة حرم منها من لا يؤمن بها- الكثير من الأمان و الاستقرار النفسي لتوافق ذلك المنحى مع ما فطر عليه. و لادراكه الواعي و المبطّن بقدرة خالقه على علم كلّ شيء و على فعل كلّ شيء، و ذلك ما تعجز عنه قطعا كلّ القوى الأخرى المخلوقة و الناقصة، فما تاتي به الساعات المقبلة، و الايام القادمة، و ما سيحل و ما سيقع، كلّ تلك امور غيبية لا يمكن لاحد الجزم بها الّا تخرصا محضا، و ذلك ما هو في علم اللّه تعالى دون غيره، فلا غرو ان يلجأ المؤمن اليه لادراكه ذلك، و لادراكه بقدرته تعالى على فعل كلّ شيء، و منها صرف هذه المحاذير.


و اذا كان الطرف الآخر من الدعاء يتمثّل في الرغبة و طلب الاستزادة، فانّ هذا الشكل المنبعث من الخوف الازلي من المجهول يعد بلا شك الحلقة الأشد و الأكثر وضوحا في بناء الدعاء، الذي- و لو أنّ حالة الخوف الكبرى الشاخصة أمام الجميع و هي مسألة الحساب و المساءلة تشكّل الحلقة الأكبر التي يتغافل عنها قصدا الكثيرون- يوضحه الخط البياني المتصاعد، و المرتبط بصورة جلية بحالة عدم الاستقرار و السكون في حياة الانسان.


و لذا فقد أوجدت هذه الحالة الحياتية المستمرة في حياة الإنسان التصاقا متفاوتا- و تبعا لشدة القلق و التحسس- باشكال متعددة من الأدعية و الأوراد اليوميّة، ذات الأشكال المتفقة احيانا و المختلفة في احيان اخر. و الاستقراء المتأني لمجمل ما كتب و ما قيل من أصناف الأدعية المتصلة بهذا الجانب الحساس توضح عمق الاثر النفسي للدعاء و شدة تعلّق المؤمن به، و كذا تبين للمستقرئ حرص أئمة أهل البيت (عليهم السلام) على تربية المسلمين روحيا و بصورة دقيقة على التعلّق باللّه تعالى و التوسل به كقوة قادرة و عالمة و رحيمة.